從良知而行

依照中庸所說「天命之謂性,率性之謂道」,如果我們遵照天性而行,就是我有德了。如此看來,要做一個有德者,豈不是很簡單麽?不過,這樣講,表面像是簡單了,其實其中還是有不很透澈的地方。因為,我們的本性何在,我應該怎麽做?我能夠真切的知道麽?我們的本性既來自天命,則我們必須瞭解「天道天德」,才能了悟人的本性,而天道高遠,天命淼茫,如何了悟?不瞭解天道天命天性天德,你怎麼走出你的人德呢?於是道德就變得非常困難,或者就可以因為猜想的錯誤,而走向不道德。大家知道西方有一位教主叫耶穌,有一次,他的門徒忍不住問一個難題,説:「老師,你天天要我們信上帝,到底上帝在哪裡?我們都沒有看見上帝,你怎麼叫我們信?」這和剛才說中庸要我們要從人的天性而行,而這個天性是天之所命,如果我們都不瞭解老天,怎麼知道老天命給我們的是什麼呢?問題的意思差不多。所以這個問題很難回答,必須要很高的智慧才能解破這個難關——如果是你,你能回答嗎?耶穌果然了不起,有智慧,他答道:,「你天天和我在一起,你還沒有看到上帝嗎?」(鼓掌)

其實,這句話是搪塞之辭,並沒有解決真正的疑惑。他的意義就是要你「信」,而且要信「我」!這叫做宗教。所以由這句話開出了基督的宗教。但如果你是因為信耶穌信上帝而行其道,乃至於成為一個「有德者」,這種成,是從宗教的情操而成,是成為一個「宗教人」,一個「教徒」,這種成,不是自由自在的成,這好像還不是儒家所說的「有德者」。儒家所成的有德者,才是真正的成,這種成,依照孔子的意思是不要為人,只是為己,這樣的有德者才是一個自我決定自律自主自由自在為自己而活的人。(鼓掌)

如何而可以是自由自在為自己而有德呢? 中國文化以儒家爲核 心,而儒家的教化可以説是一種「成德之教」——讓人成爲一個有德之人的教育,儒家的教育當然有相當成熟的道德理論。尤其到了孟子,他不走這從上到下的路,說「你應該信我們的人性和天道,你依照天道而行就成爲有德者」,孟子不這樣建立他的道德理論,因爲這是建立不起來的。孟子對於人的「道德性」───道德的根據,道德的標準的證明,走相反的路,是從下到上的,可以讓我們當下自覺自證,任何人只要一念自反,即可「挺立人德,上通天德」。因為孟子告訴我們,道德的根源是在你的眼前,在你的心中,你自己當下就知道應該怎麼做,每個人都按照他知道的去做,天道天德就在這裡,人心即是天心,人道即是天道。

我們都知道孟子的人性論是很特別的,是所謂「性善論」。但孟子怎麼證明人之性善呢?其證明合理不合理呢?我認為我們如果對孟子論性的原典有真切的瞭解,就知道「性善」是不可以反駁的,人性就是善,沒有別的說法。

在當時有個有名的思想家叫告子,告子説,性無所善惡,就好像水無所謂東西,一塘池水,你在東邊決了堤就往東邊流,在西邊決了堤就往西邊流,所以,人性沒有所謂善或者惡;另有的人説,人性是環境決定的,你給他好環境,他就向善,給他壞的環境,他就向惡;又有人說,人性有兩種,有的人天生是善的,有的人天生是惡的,即是有好坯子,有壞坯子。當時只有孟子主張「性善」。

孟子的學生也和剛才耶穌的學生一樣,很會問問題,就問:「孟夫子啊,現在人們對人性的說法有這麽多種,老師你卻單單説性善,難道其他人都不對嗎?」這個問題的意思其實是:「你說性善,可以不可以證明給我看看。」孟子的回答,並沒有説「你整天跟著我,還沒有看到性善嗎?」孟子沒有講這話,因爲孟子不是耶穌。所以中國人才沒有成爲宗教的民族。孟子偉大,偉大在哪裡?他説:我説性善的意思啊,是「乃若其情,則可以爲善矣,乃所謂善也。若夫爲不善,非才之罪也。」

孟子當然知道一般人會質疑:怎麼可以肯定人性是善的呢?若從人性還沒發出來時看,你怎麼知道他以後是善人還是惡人呢?若從人性已發出來的結果看,人生的表現有那麼多種,惡人一大堆,所以你怎麼可以堅持說人性是善的呢?這些質疑當然都是有根據的,也是相當合理的,是不能反駁的。所以孟子不從這些「現實的」地方說話。他是從「超越的」「原本的」意義上看問題,說:「乃若其情,則可以爲善矣」。「若」者順也,「情」者實也,意思是:如果一個人順著他生命的實際情況,「則可以爲善矣」,那麼他是可以做一個善人的,「乃所謂善也」,這是我説的「性善」的意思。而「若夫為不善,非才之罪也。」若,如果,如果一個人居然成爲不善的人,「非才之罪也」,這個「才」字這麼冩,(比劃),其實最後那一撇,原來是一點,就是一橫一豎,中間畫一點,叫做才,是個象形字。中間的一點是一粒種子,往下生根,往上發芽,超過土地,這叫做「才」。所以才是「剛剛發生的事」,「原來」的意思。也就是説,假如一個人爲不善,並不是他原來的本意,即不是他的本性就有的過錯。所以孟子並沒有一口咬定人間沒有惡人,孟子乃是説,「如果一個人能夠順著他真實的本性而行,他應該是善的,只是他違反了自己的本性,所以才成爲一個不善的人。」

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