從良知而行

我們且先看「道」這個字的構造,有一個「首先」的「首」,就是「元首」的「首」,首就是頭,本是指「人的頭」。「首」是象形字,就是一個人的側面,像我偏過臉來,上面幾根頭髮,你畫出來就是「首」,(輔以身體語言,問),像不像?(笑,鼓掌)修辭學上的借代格就是以局部代整體,「首」就代表一個「人」。旁邊加上一個走之旁,表示走路。所以「道」的意思就是「人行道也,人所行也」。人所走的路就是道,我們一般説「道路道路」,人所走的路叫做「道」,我們引申爲「人應該走的路。」
爲什麼能夠這樣引申呢?因爲「道路」原來就是從這裡通往那裡的交通管路,而這個「道」有一個特色,它是「一條通」的意思。如果是十字路、四條通,叫做「衢」,所以「通衢」就是交通要道。要是九條通,就叫「逵」。而「道」就是「唯一的路」。從現實的「道路」,引申為天下的事情,都有它從這裡到那裡的規則,而規則往往是有其固定的程式,我們就加上一個「理」字,叫做「道理」。什麼是「理」?一個「玉」字旁,加上一個「裡」字,這個「裡」是注音,「玉中的紋路」叫做理。普通的石頭我們看不到裡面的紋路,只有玉是透明的,我們可以看到裡面的紋路,那一種「清楚明顯」的紋路叫「理」,所以我們也叫「理路」。「道」和「理」放在一起,我們就更加明白,任何事情都有它一定要走的路,都有它的「道理」。說「行道有得」,既要行道,「人生之道」何在呢?中國的傳統典籍中,有兩種說法:一是中庸,一是孟子。

天下最高的的道理,我們稱為「天地之道」,簡稱「天道」,就是宇宙的規律。人既生在宇宙之間,「天地之規則」同時也應是我們人生必須依照的規則,所謂「以天道規範人道」。所以《中庸》上説:「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。」天地宇宙的最高的原理原則,在你生成的時候,已經放在你的生命當中,成爲你生命的特質,這叫做「性」,所謂「天命之謂性」。率者循也,你遵循你的人性,也就遵循天性、遵循天道,遵循從天道而來的人性而行,就是「人之道」,所謂「率性之謂道」。但一般人往往不能按照廣大的、客觀的、光明的天道而坦然明白而自然實踐,所以必須要「教」,必須要有所修養,叫做「修道之謂教」。所以「教」的最初意思,認為教育的最高目的,是要一個人能依照本性而行,回歸天德。總起來叫做「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教」。

在這裡,道是天理,是客觀的,道是絕對的。依照絕對而客觀的天理而行,謂之「行道」,德者得也,如果行道而有所得,那麼就是有德的人。所以道德不是古聖先賢規定的,道德不是老師教的,也不是父母希望的,道德是如果他想成爲一個真正的人,就必須依照「天道之所命」「人性之本然」而走他的人生之路。如果不行道,沒有德,我們就可以説他違背天理,沒有盡到人生的本性,他就不能成為一個「人」。所以,道德是爲自己的本份而做的,孔子所謂「古之學者爲己,今之學者爲人」。

「古之學者」意思就是理想中的學生、理想中的君子,是爲了自己生命內在的本性而做而學而成;「今之學者」是指現在受教育的人,他不是爲了自己生命的本性而做人,而是爲了別人看,比如迎合師長的要求,迎合父母的期待,迎合社會的規範,想著別人一直在看著我,我就要做給他們看,這叫做「爲人」。

所以「道德」本來並不可怕,道德也不是來規範你,限制你,道德是讓你的生命順其本性很自由的自然的開展。假如你不能夠認識道德的這種意義,那麼一旦想成爲有德的人,每個人都好像擔了千斤重量一樣,而且覺得綁手綁腳,只爲做個好樣子給人家看,像這樣子瞭解道德是錯誤的。所以剛才我才説,我們要做一個有德的人,或者我們要弘揚中國文化,其實只有一個要點,就是我們按照本性,應該怎麼做,我們就怎麼做!(鼓掌)

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