孟子的性善論

所以剛才說公都子問,他們主張善惡有這麼多種,夫子你主張性善,“然則彼皆非與?”孟子就回答了,我為什麼主張性善?他說了這一段很重要的話,他說“乃若其情,則可以為善矣,若夫為不善,非才之罪也”啊,是我所謂的善也啦。孟子說,我為什麼要主張性善?當然有性不善的表現啊,孟子難道是一個那麼天真的呆子嗎?所以他也知道有不善,但是他說“乃若其情”,這個太厲害了,孟子很會辯的,乃者,假設語氣,就是如果;若者,順也;情者,實也,也就是如果順著人的實情,“乃若其情”,他是可以為善的,“則可以為善矣”,他可以是發揮為善的,這是我所謂的善,但是明明又有不善呐,他說,“若夫為不善”,如果有不善的狀況,“非才之罪也”,不是才的罪。各位,你不要解釋成不是王財貴的罪(眾笑),你不要望文生義啊,這個“非才之罪也”,這個“才”是有意思的。

這個“才”是這樣寫:一橫、一豎,我們平時都這樣寫,一撇,對不對?其實本來不是一撇,而只是一點,一點在這一豎上,這一橫代表土地,地上,地面,這一豎,再加一點,這一點代表種子,這個種子向下生根,向上發芽,透過地面,所以“才”的本義就是種子剛發芽的時候,這叫做“才”。所以我們叫做剛才,距離時間不遠,叫做“才”,懂嗎?所以這才發生嘛,這叫“才”。所以“非才之罪也”,就是說這不是人原初的狀況,原初的狀況是不會產生這一種罪過的。那我們說原初的狀況叫什麼啊?天賦,就是上天所與我的本性,於是我們又叫做天才,懂嗎?我們又叫做才華,就等於是說那些能力是我們內在的、本有的。所以這個“才”原來是種子發芽,後來變成是最初的意思、最初的稟賦,叫做“才”。這樣子引申、引申,所以,假如有不善,不是最初的時候,或者說不是最原本的人性,不是人性的本質,孟子是這樣看的。

我再講一遍,“乃若其情,則可以為善矣,乃所謂善也。”我的善是從這裡說的,說如果順著他實實在在的本性啊,他是可以為善的,這就是我所說的善。那麼你們說了很多的不善,“若夫為不善,非才之罪也。”它們不是原初的罪過,而是什麼呢?接下去我們就可以說了,是後來的罪過啊,什麼叫後來的?就是你陷溺其心了嘛,你把你原來的本性,你原來的可以發出來的善心,所謂本心、善性啊,你把它湮沒了嘛,它沉溺了嘛,所以是“陷溺其心”呢,於是你就不善了啊!所以孟子有沒有承認人間有不善呢?當然有,他承不承認“決諸東方則東流,決諸西方則西流”,當然有,你的環境會影響你嘛,但那環境影響難道是本性嗎?不是。“陷溺其心”,“非才之罪也”,“乃若其情,則可以為善矣”。而這個所謂為什麼,剛才說“乃若其情,則可以為善矣”,他就舉證給你看:你隨時心裡面都有一種不知從何而來的自然的覺醒,沒有條件的覺醒,惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心,而這個你的覺醒,叫做“心”;覺醒的實際情況叫做“情”,所以你表現這個情,是因為你有這個“心”,而你的這個“心”從哪裡來?這個“心”如果要問從哪裡來,那個地方我們稱為“性”。所以你表現為惻隱,他就說你的根據是仁的性,你表現為羞惡就是義的性,你表現為辭讓就是禮的性,你表現為是非之心就是智的性。所以仁、義、禮、智是內在存有的性,惻隱、羞惡、辭讓、是非,那是“心”,所表現出來的狀況叫做“情”。原初的心,或者是原初的性,叫做“才”。所以心、性、情、才。而孟子不是先說“性”,不是先說仁、義、禮、智,他先說四端,四端表現出來叫做“情”,這個表現的這股活動的力道,叫做“心”,所以孟子是以“情”來發現“心”,以“心”來證實“性”。現在“情”不用說了,因為“情”用“心”來代表,“情”用“心”來統合,所以孟子就講盡心,盡心才知性,所以孟子從“心”講“性”。所以孟子從情之善講心之善,從心之善講性之善。你如果承認你有善情、善心,你就必須承認你有善性,而且你盡了你的心,你才知道你的性。各位,現在就要問,你到底有沒有這個心呢?所以叫做人皆有惻隱之心,人皆有羞惡之心,人皆有辭讓之心,人皆有是非之心。然後,孟子再加一句:“無惻隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也;無辭讓之心,非人也;無是非之心,非人也。”如果再加上一句,“非人也”是什麼意思?“是禽獸也!”(眾笑。鼓掌)

你不從這裡看人性,你為什麼要從孟子所說的那個“非才之罪也”,那個後來才產生的罪過,你為什麼要從那裡看人性呢?你從那裡看人性到底有什麼好處呢?能夠產生多少教育的作用呢?而且你承認了這個超越的善性、善心,難道你就真的否定一切的惡行了嗎?不會,你如果否定一切惡行,那聖賢還要教育、還要教化做什麼呢?所以他要從善性擴充出去,所以,如果能夠擴充,就足以保四海,你不能擴充呢,你就不足以保妻子,你連一家都守不住。

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