孟子的性善論

我們都很容易說,孟子的性善可以使人為善,可以讓我們勉勵人來為善,那荀子主張性惡,他怎麼可以這樣去主張呢?主張性惡不是壞了天下嗎?其實不是,荀子主張性惡,也是希望人走向善,孟子主張性善當然是希望人走向善,荀子主張性惡還是希望人走向善,為什麼呢?他說“人之性惡,其善者,偽也”啊。人應該表現善,我們應該傾向於善,這個善呢是偽的,偽是人為的,叫偽。“其善者,偽也”,不是說善是虛偽的,不是這樣解釋,善是要透過人自我的努力來追求的,這就了不起了。所以,荀子講人性惡,他是說我們人性很容易走向惡,有為惡的可能,人性中有惡的本質很容易走向惡(「本質」一詞或不恰當)。因此,我們不只是要用詩書來感化他,像孟子就重詩書,詩書重興發,所以孔子說,“詩可以興,可以觀,可以群,可以怨。”這個興,就是興起你的志向,或者興起你的善心,叫做“詩可以興”;書也是一樣,書是歷史,記載著古聖先賢的名人名言,他們互相勸勉的話,於是我們讀了這些話可以興起我們的善德,所以孟子重詩書就是注重這個“興”,也就是孔子說的“興於詩”,而荀子呢,他是不看重詩書,他看重什麼呢?他看重禮義,他提倡禮和義,所以“隆禮義,而殺(shai去聲)詩書”,隆就是讓他興隆,殺就是殺人的殺,就是減弱、貶低,貶低詩書的價值,提倡禮義,而這個禮義呢,是一種規範,所以禮義之後就是法,所以荀子重禮跟法。孔子說,“道之以政,齊之以刑,民免而無恥”,這是重法;又說“道之以德,齊之以禮,有恥且格”,這是重禮。荀子是重禮又重法,所以荀子的學問也非常的整全,重禮又重法。不過,荀子的禮義背後沒有根據,他的禮義是已經表現出來的,也就是周公的禮樂,荀子是支持的,所以他重禮、重義、重法。而荀子說性惡,這個禮、義、法就沒有了源頭,所以荀子是既(積極?)想要治國平天下,用什麼治國平天下?用禮、用義、用法。這個用「法」的這一端啊,後來被他的學生李斯跟韓非拿來發展,在這個地方發展,就成為了法家,所以法家出於荀子,荀子出於儒家,那不是法家出於儒家嗎?那原來荀子是重禮跟義的,禮跟義是本,是他的本,那法呢?法是他的輔助性的一種治國平天下的工具。

孔子說“興於詩,立於禮”,孟子就從“興於詩”這邊感發人的善心。荀子說“立於禮”,你要使一個人能夠規規矩矩地盡他的本分,你要守住自己的職責,有些時候還需要用法來規範、來約束。所以孟子是法先王,荀子是法後王。法先王就是法堯舜,法後王呢,是法三代以下,因為夏商周以下,法治比較完整。這個堯舜呢,只是一個理想,所以孟子是理想主義者,荀子是現實主義者,但是都是為了治國平天下。孟子是從人的內在的善心善性發出來,所謂“先王有不忍人之心,斯有不忍人之政。”人皆有不忍人之心,希望為政者依照不忍人之心而發為不忍人之政,像這樣子治天下就可以運於掌上,這個孟子講得很理想。那荀子說,不那麼簡單啊,人是很複雜的啊,你沒有這些禮義的教導,沒有法的輔助,人生難道就那麼樣的順利嗎?政治就能夠那麼樣的清明嗎?所以各有各的注目所在。

因此,性善我們支持,性惡我們也支持,結果是一樣的。但是這裡有一個不一樣,就是性善有本、有源,性惡無本、無源。所以,如果你要問荀子,他的禮跟法從哪裡來,荀子就會說,從聖王而來,他說人性都是容易傾向於惡,所以我們用聖王的禮義來治理他。那麼有人繼續問,那聖王的禮義從哪裡來?他說聖王自有清明之心,那你不是說人性都是惡的嗎?怎麼說聖王有清明之心呢?所以荀子到這裡就沒話說了,所以荀子的哲學是不到頭的。那孟子呢,孟子專從超越面來看人性,從善的一面來看人性,所以孟子自己很清楚,我們說人性就是人天生的品質,天生的品質不是很複雜嗎?孟子說,“人之異於禽獸者,幾希。”“幾希”就是一點點啦,所以假如這個大圈是人性所有的內容,孟子說人性在哪裡呢?人性在這麼一個圓圈那一點——幾希。人家就問了,人天生的品質那麼多,你怎麼就看那麼一點呢?那你說這一點是善的,那我們也沒話講啊,因為人性中畢竟有善的一面嘛,你從善的一面說善,那當然沒話講,所以孟子的性善是不容反駁的。你如果知道的話,你問孟子,孟子就會說人性有善的一面,甚至有善的那一點,我從人性善的那一點說人性是善的,你怎麼能反對呢?那你要問他說,那其它的表現都不算了嗎?他說都不算,因為那是跟禽獸一樣的,懂嗎?你要討論人的本性,屬於人的本性,怎麼討論起跟動物一樣的本性來了呢?啊,孟子這個辯論聰明啊,所以你不能反駁啊。你為什麼常常去反駁孟子的性善論,怎麼這個太過理想化,太過單純,太過怎麼,太過天真,等等。你不讀《孟子》啊,你不讀書啊,你就不知道人家孟子是怎麼說的。

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